Hari: 25 Maret 2017

 

Saat penyaluran air bersih dari Perusahaan Daerah Air Minum terhenti di Marunda, Cilincing, Jakarta Utara pada 1997, Halimah langsung mendatangi kantor PDAM. Seorang diri, dia mengadu dan protes, mengapa air PDAM tak mengalir.

“Bu, kalau orang perorang datang mengadu tak akan digubris. Kalau mau (dilayani), kumpulkan masyarakat yang airnya mati,” kata Halimah mengenang pelayanan PDAM kala itu.

Atas dukungan Serikap Perempuan (SP), Halimah lantas mengumpulkan warga yang airnya mati. Dia bergabung dengan SP dan kini jadi dewan penasihat  SP Jabotabek.

Hingga 2007 tak ada perubahan berarti. Tak ada realisasi tuntutan warga. Halimah mulai turun ke jalan menyuarakan pemenuhan hak warga atas air bersih. Perlahan-lahan setelah banyak disksusi dari kampung ke kampung, dari Cilincing hingga Rawa Badak, Halimah mulai sadar. Sebagai warga negara dia berhak atas pelayanan akan air bersih yang baik, dan dijamin UU.

“Sejak 2009, kita turun ke jalan.”

Kondisi tak berubah, sumber air bersih makin susah. Geram, pada 2013, Halimah dengan dorongan sejumlah lembaga jaringan SP lain, ikut memasukkan gugatan ke pengadilan. Mereka menggugat Gubernur Jakarta hingga Presiden.

Baca juga: Menakar Kebijakan Jokowi soal Air Bersih Jakarta

Perjuangan Halimah cs menggugat pemerintah yang menyerahkan pengelolaan air kepada swasta, Palyja dan Aetra, bukan hanya untuk warga kampungnya. Di Marunda Kepu, perkampungan nelayan, pipa PDAM bahkan belum sampai ke rumah warga.

“Pipa air baru sampai depan gang,” kata Susan H. Romica, Deputi Pengelolaan Program, Monitoring dan Evaluasi Koalisi Rakyat untuk Keadilan Perikanan (Kiara).

Warga Marunda Kepu kini menghadapi dua ancaman sekaligus: ancaman reklamasi Teluk Jakarta dan akses mereka terhadap air bersih.

 

Sungai bagi orang Betawi

Bicara Jakarta, tak bisa tak lepas dari orang Betawi. Dalam budaya Betawi ada hal penting dalam setiap pesta pernikahan, yakni roti buaya. Mengapa roti buaya penting bagi masyarakat Betawi? Apa hubungan binatang hidup di sungai ini dengan orang Betawi?

Sejarawan muda, JJ Rizal mengatakan, bagi masyarakat Betawi, buaya adalah simbol kesetiaan. Dalam ensiklopedi binatang, buaya hanya berhubungan dengan satu buaya lain.

“Secara geografi orang Betawi hidup diantara 13 sungai. Termasuk masyarakat sungai paling besar,” katanya mengutip buku Anthony Reid.

Buaya ditempatkan sebagai mitologi kuat di Betawi, tak bisa dipisahkan dari kedung dan kobakan di Jakarta. Buaya dianggap menghuni seluruh kedung dan kobakan diJakarta. Orang Betawi dulu bahkan memberi sesajen dan doa untuk hewan-hewan sungai di kedung dan kobakan.

Hewan sungai sangat dihormati karena simbol roh nenek moyang yang menjaga sumber kehidupan.

“Kalau sumber ini dirusak tak ada lagi harmoni. Ciliwung itu artinya harmoni,” ucap Rizal.

Hingga akhir abad 19, pesisir Jakarta menjadi pusat peradaban dan orientasi hidup masyarakat Betawi. Sejak Daendels membangun jalan raya pos orientasi hidup masyarakat berubah. Air makin tak penting. Kedung dan kobakan makin langka.

Apa hubungan dengan privatisasi air Jakarta? Rizal menyayangkan, putusan pengadilan yang memenangkan gugatan warga tak ada argumentasi soal budaya yang menunjukkan hubungan sungai dengan pantai dan laut dan pengelolaan saat ini.

“Di Jakarta, kota paling kasihan sekarang, Di darat nggak bisa lihat sungai, di pesisir nggak bisa lihat laut.”

 

Salah fokus

Prathiwi Widyatmi Putri, Peneliti kota dan infrastruktur menilai, dalam pengelolaan air pemerintah malah sibuk mengurus bagian administrasi, pembagian saham dengan pihak asing, tetapi tak melihat kompleksitas di luar itu. Yakni soal tata ruang, sumber air dan air sebagai sumber kehidupan.

 

 

Sejak dulu, kata Ami, sapaan akrabnya, Indonesia belum punya model pengelolaan air yang baik. Sistem pipanisasi, dengan cakupan pipa sekitar 60% hanya melayani sambungan 800.000 warga.

“Kalau lihat hitungan ekonomi sejak 30 tahun lalu kita menggali sejauh itu tapi pelayanan sedikit sekali.”

Dari penelitiannya, ada dua kelompok di Jakarta yang tak menikmati pelayanan air ini yakni pemukiman elit sangat mahal dan kampung-kampung seperti Marunda dan Marunda Kepu. “Yang satu sama sekali tak terlayani dan menggunakan air sumur dangkal yang sudah tercemar, ada golongan sangat kaya yang mampu membuat sistem pengelolaan air privat.”

Yang terlayani pun tak bisa mengandalkan sistem pipa utuh. Saat air mati, misal, masyarakat kembali ke sumber air lain, seperti sumur atau terpaksa membeli air gorobakan seperti Halimah di Cilincing.

“Berdekade kita berupaya menggali dan menaruh pipa tapi tidak menyelesaikan masalah.”

Menurut Ami, sistem pemasangan pipa, lompat kodok, alias mencari area kosong tanpa menghiraukan tata kota hingga seringkali jauh dari pipa induk dan praktis bikin biaya besar.

Dalam diskusi memperingati Hari Air 2017 ini, Koalisi Masyarakat Menolak Swastanisasi Air Jakarta (KMSAJ) hendak membangun kampanye bersama atas sengkarut pengelolaan air, penggusuran atas nama normalisasi sungai, reklamasi dan pemukiman, hingga jadikan isu pengelolan air prioritas pemerintah.

“Saya tak setuju istilah air langka. Air kita banyak, cuma salah urus,” ucap Ami.

 

Sumber air

Pada diskusi berbeda, Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia (LIPI) menyebutkan, Indonesia kini terbebani permasalahan krisis air bersih di berbagai daerah.

Melihat air, perlu tahu sistem secara keseluruhan, mulai sumber air atau hulu, kemudian sebagai masnusia perlu mengkonservasi air agar mampu mengalir dan berkesinambungan, dari hulu ke hilir.

”Konservasi air dari hulu ke hilir masih perlu pendekatan lebih baik lagi,” kata Wahjoe Soeprihantoro, Peneliti Pusat Penelitian Geoteknologi LIPI, di Jakarta, Kamis (23/3/17).

Hal paling utama, katanya, tetap mempertahankan cekungan air tanah dan tak mengubh tata ruang sumber air.

Melalui, sistem terintegrasi, katanya, sumber air mampu jadi pondasi perekonomian daerah. ”Pondasi dalam ketahanan pangan dan energi suatu wilayah yang berujung pada kesejahteraan perekonomian masyarakat di daerah tersebut,” kata Anto Tri Sugiarto, Kepala Balai Pengembangan Instrumentasi LIPI.

Selama 10 tahun, LIPI berhasil mengaplikasikan konsep ketahanan air pada wilayah minim akses terhadap ketersediaan air bersih atau krisis air.

Hal itu dengan konsep pengelolaan dan penerapan teknologi, yakni, one island, one plan, one water yang dilakukan di Bangka Barat.

”Di Jawa sering krisis, tapi daerah lain ada yang kelebihan, ini terlihat air tak dikelola dengan baik,” katanya.

Dia mengatakan, setiap daerah seharusnya memiliki perencanaan terkait sumber air, bagaimana menjaga dan ketersediaan dengan mengacu aspek ekohidrologi.

Adapun, konsep terintegrasi LIPI, adalah teknologi pengelolaan sumber air, pengolahan air, konservasi air, monitoring kualitas dan kuantitas air, teknologidistribusi air, testing kualitas air dan daur ulang air limbah.

Dia mencontohkan, pengolahan Bangka Barat, LIPI bekerjasama pemerintah daerah itu dan PDAM. LIPI pakai metode advanced oxidation processes dan electromagnet water treatment.

”Kita menetralkan asam dari kolong-kolong tambang, kemudian diolah jadi air minum masyarakat.”

Pada dasarnya, teknologi ini menjadi lebih mahal, dibandingkan menjaga sumber lahan untuk jadi serapan air, dan mengalir jadi air tanah.

Selain itu, katanya, pengelolaan limbah industri dapat melalui lahan basah, menanam tanaman, baik di lereng badan air ataupun di tengah badan air.

”Jadi mengapung, ini sudah banyak diterapkan beberapa negara, seperti Singapura, Vietnam, Jepang,” kata Cynthia Henny, Peneliti Pusat Penelitian Limnologi LIPI.

Langkah ini, katanya, mampu menahan laju air dan ambil bagian menyerap kadar limbah di dalam tanah. Meski demikian, kata Chyntia, sangat sulit dilakukan di Indonesia, salah satu di Jakarta.

”Perlu goodwill, selama ini selalu dipermasalahkan terkait APBD, padahal terhitung murah,” katanya, seraya mengatakan, ukuran 5×5 meter biaya Rp20 juta.

 

 

 

 

Terik matahari siang itu benar-benar seperti membakar kulit. Tanpa penutup kepala, puluhan atau malah mungkin seratusan warga dari komunitas adat Kaluppini di Desa Kaluppini, Kecamatan Enrekang, Kabupaten Enrekang, Sulawesi Selatan memenuhi lapangan. Tawa riang terdengar di setiap penjuru. Mereka sedang memainkan permainan tradisional yang mulai dilupakan yaitu ma’gasing dan maccukke.

Keriuhan di lapangan Kaluppini siang itu adalah bagian dari Festival Permainan Tradisional Kaluppini, yang berlangsung selama dua hari, di awal Maret 2017. Jika ma’gasing dimainkan oleh laki-laki maka maccukke dimainkan oleh perempuan atau ibu-ibu. Meski bersifat dadakan, kegiatan ini disambut antusiasme warga, tidak hanya dari Desa Kaluppini, tetapi juga datang dari desa-desa lain sekitar.

Ma’gasing sendiri merupakan permainan yang bisa berputar pada poros berkesetimbangan pada suatu titik. Permainan ini termasuk permainan tertua yang ditemukan di berbagai situs arkeologi di nusantara yang masih bisa dikenali. Konon permainan ini dulunya juga digunakan untuk berjudi dan meramalkan nasib.

Gasing ini sendiri biasanya terbuat dari kayu yang diukir dan dibentuk sedemikian rupa, dengan bagian bawah yang lebih lancip atau runcing sebagai poros. Bahan pembuat gasing juga biasanya berbeda yang dipilih dari kayu keras. Di Kaluppini, jenis kayu yang digunakan adalah kesambi yang keras dan berat. Sementara talinya menggunakan daun pandan hutan yang diplintir. Semuanya mudah ditemukan di sekitar pekarangan warga.

Jika di Sulsel disebut gasing, daerah lain seluruh nusantara memiliki istilah lain. Di Jawa Barat dan Jakarta misalnya menyebutnya gangsing atau panggal. Di Lampung dinamai pukang, sementara di Kalimantan Timur menyebutnya begazing.

 

 

Sementara macukke biasanya menggunakan rotan atau kayu berbentuk silinder ukuran panjang dan pendek. Kayu pemukul yang panjang berukuran sekitar 40-50 cm, sementara kayu lainnya berukuran sekitar 15 cm. di Jawa, permainan ini disebut patok lele. Hanya saja pada festival ini, agar tak mencederai pemain, kayu kecilnya diganti dengan botol kecil yang diisi pasir.

Menurut Abdul Halim, pemangku adat di Kaluppini, kegiatan ini adalah upaya mereka untuk memperkenalkan kembali beragam permainan tradisional yang sudah dilupakan. Kedua permainan tersebut konon sudah puluhan tahun lebih tidak dimainkan, meski dulunya bagian dari tradisi setempat.

“Dulu setiap tahun ma’gasing dan macukke dimainkan di musim tanam jagung, bagian dari ritual. Perlahan mulai jarang dilakukan dan malah sekarang kita baru mencoba untuk memulainya kembali,” katanya.

Melihat antusiasme warga mengikuti festival siang itu, Halim optimis kedua jenis permainan ini bisa dihadirkan kembali ke masyarakat. Tidak hanya orang dewasa, anak-anak yang baru saja mengenal permainan itu terlihat sangat terampil memainkannya.

“Seminggu sebelum kegiatan anak-anak mulai memainkannya dimana-mana. Para orang tua mendukung dengan cara membantu membuatkan gasing dan talinya. Kabar tentang kegiatan ini bahkan menyebar hingga ke kota Enrekang.”

 

 

Saim, Ketua Enrekang Timur Kasiturutan (ETIKA), sebagai salah satu pelaksana kegiatan ini menilai festival ini sangat penting untuk mengenalkan kembali permainan tradisional kepada anak-anak. Apalagi kini sudah dilupakan dan hampir tidak pernah dimainkan lagi selain oleh orang-orang tua. Ia menilai permainan tradisional tidak sekedar dimainkan untuk kesenangan namun memiliki makna tertentu.

“Kita bisa lihat, meski berkompetisi namun tak ada satupun di antara mereka yang berkonflik. Yang kalah dengan senang hati menerima kekalahan, yang menang pun tidak terlihat pongah. Terlihat juga dari permainan ini ada interaksi di antara para pemainnya, ada kerjasama dan kekompakan dalam permainan macukke. Ini berbeda dengan jenis permainan yang ada sekarang, yang justru membuat pemainnya menjadi lebih individualistik dan berjarak dengan orang lain,” katanya.

 

Mempertahankan Tradisi

Keberadaan sejumlah permainan tradisional dalam komunitas adat dinilai Halim akan memperkuat eksistensi mereka. Halim mengakui semakin ditinggalkannya tradisi dan beragam permainan rakyat ini menunjukkan telah gejala degradasi budaya, khususnya bagi generasi muda.

“Banyak generasi muda di komunitas kami yang sepertinya tidak mengenal lagi dan acuh pada adat budayanya. Harapan kami tinggal pada anak-anak dan remaja yang lebih antusias. Semoga kegiatan ini menjadi momentum menggairahkan kembali kebanggaan pada budaya dan adat istiadat sendiri,” katanya.

Menurut Halim, selain kedua permainan tersebut, sebenarnya banyak jenis permainan tradisional lain yang bisa dimunculkan kembali. Misalnya permainan piri-piri atau baling-baling besar. Dulu permainan ini dimainkan setelah musim panen di sawah-sawah dan tempat-tempat ketinggian yang anginnya kencang.

“Dulu kami berlomba-lomba mencari tempat-tempat ketinggian untuk mencari angin. Permainan ini ada seni tersendiri dan butuh keterampilan khusus membuatnya. Kalau buatannya bagus akan mengeluarkan suara yang merdu seperti musik.”

 

 

Masyarakat adat Kaluppini yang menetap di kawasan pegunungan berjarak sekitar 10 km dari Kota Enrekang selama ini dikenal sebagai komunitas yang masih kuat dalam menjaga tradisi dan ritual. Ada ritual yang sifatnya insidentil, seperti ritual untuk perkawinan dan kematian. Ada juga yang sifatnya rutin, seperti ritual pangewaran yang dirayakan setiap delapan tahun sekali. Ada juga ritual maulid setiap tahun. Terkait pengelolaan sumber daya alam, setiap tahunnya ada 13 ritual yang wajib dilaksanakan.

Menurut Halim, ritual-ritual di Kaluppini dilaksanakan dalam dua masa dalam setahun, yaitu pada musim basah untuk tanam padi yang disebut tahun bo’bo sebanyak 9 ritual dan pada musim kering untuk musim tanam palawija yang disebut tahun ba’tan, sebanyak 4 ritual. Ba’tan sendiri berarti jewawut atau sorgum, sejenis tanaman konsumsi yang cocok dengan kondisi kering, meski sekarang sudah jarang ditemukan.

Pada tahun bo’bo, dimulai dengan ritual massima tanah atau pembukaan lahan untuk ditanami padi. Pada saat benih akan ditebar maka dilakukan ritual yang disebut rappan banni. Ketika padi butuh air maka dilakukanlah ritual memanggil hujan yang disebut metadda wai.

“Ketika padi sudah mulai tumbuh dan ‘hamil’ maka harus diritualkan lagi, yang disebut ma’tulun. Lalu ada ritual metada pajabbi untuk pembasmian hama. Ketika padi mau menguning dan membutuhkan musim kemarau maka dilakukan ritual menghentikan hujan yang disebut meta’da kesawian,” jelas Halim.

Ritual selanjutnya adalah perburuan babi, yang disebut paratta rangnganan. Pada ritual ini ‘pintu-pintu’ gaib dibuka memberi kesempatan pada babi-babi yang baik untuk menyingkir. Setelah dilakukan masa perburuan, yang kadang berlangsung hingga dua minggu maka pintu-pintu yang tadinya dibuka ditutup kembali, melalui ritual yang disebut massali babangan. Setelah itu barulah ritual terakhir untuk tahun bo’bo yaitu pesta panen atau paratu ta’da.

Sementara ritual pada tahun ba’tan, juga dimulai dengan massima tana’, dilanjutkan dengan mattulung ketika tanaman sudah akan berbuah. Ritual selanjutnya adalah mappamali dimana seluruh warga komunitas tidak diperkenankan mengkonsumsi makanan yang berongga dan bergetah, seperti papaya, rebung, kangkung, dan lainnya.

“Jika masyarakat umum larangannya hanya selama tiga hari, maka untuk pemangku adat berlaku selama 7 hari. Ritual terakhir adalah pesta panen atau para’tu tadda.”